《中庸》有言：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。宋代钱时说：“天命者，天之与我之谓也。至善而无恶，至灵而无昧，所谓性也。顺乎此性，斯之谓道。”天性是至善的。率乃遵循之意，人遵循天性之善而为才是道。率性之谓道就是遵循天理而行，遵循那个至善的本性而行，上循天理，下秉良知，仰不愧于天，俯不怍于人。这就是道，道是行的，不是说的。天道不在外面，而在人心，如影随形。所以君子“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”现代人因为已经没有了天道的信仰，把上天曾经赋予人的那个圆满至善的天性让金钱、名声、美色、物欲等遮蔽了，如乌云蔽日，挡住了太阳的光芒。因为内心是黑暗昏昧的，表现在行为上，不是率性而为，而是任性而为，任性的结果是混乱无序的。我们丧失了美好的天性，丧失了内心的尺度。上至官员，下到百姓，行为都处在无序状态。康德在《实践理性批判》一书中说：“有两种东西，我们越是经常、越是执著地思考它们，心中越是充满永远新鲜、有增无减的赞叹和敬畏-——我们头上的灿烂星空，我们心中的道德法则。”孔子言，君子有三畏：畏天命、畏大人，畏圣人之言。天命之性是值得我们敬畏的，良知是值得我们追求的。古今中外的先哲对此理都深有体悟。
人性有善有恶。善是天性，即上天所赋予人之本然之性。恶是禀性，即好色好利本能之性。人性向善，孟子以为，人见孺子入井，会生怵惕恻隐之心。我们看到善人，善事会心生欢喜，看到恶人恶事会感到痛苦，这是人的向善之性。虽然人性有善有恶，但是人顺着天性走，就会感到幸福与快乐。顺着本能走，满足口腹耳目之欲，靠着身体的欲望去生活，则会空虚。欲望过度，则成贪欲，贪欲会使恶性彰显，会给人生带来痛苦。孟子言：“人之异于禽兽者几稀。”人之所以为人，在于人有四心，即恻隐之心，是非之心，羞恶之心，辞让之心。中国哲学史上，无论是主张人性善的孟子，还是主张人性恶的荀子都强调要通过教育抑恶扬善，培育人的善性。
教育的起点是人性向善。人性向善，善之天性才有了彰显的可能，恶之禀性才有被去除的可能。如何去除？即是《中庸》最核心的思想“修道之谓教”。
修道的第一层涵义：教师自己是修道者。让自己的言行向正路上走。教师在从事教育的过程中，不断培育自己的善性。教育是以心传心的艺术。教育家雅斯贝尔斯说：“什么是教育呢？教育意味着一棵树摇动另一棵树，一朵云推动另一朵云，一个灵魂唤醒另一个灵魂。如果一个教育者本身没有师道，你怎么去摇动另一棵树，怎么去推动一朵云，怎么去唤醒另一个灵魂。老师没有“道”，自己没有光明的品性，怎么教孩子们有光明的品性。我们常说师道尊严，没有师道，怎么会有尊严。一个自私的灵魂怎么涵养有道德的生命？教师的一个眼神、一个动作、一句言辞，都会传达出我们自身的生命。站在讲台上的教师是教师个体生命的立体呈现，孔子言：视其所以，观其所由，查其所安，人焉廋哉？”教师是“谋食”还是“谋道”？是“传道”还是“授业”？对教育“冷漠”还是“虔诚”？是“为己”还是“为人”？是“向善”还是“向恶”，学生比我们自己更为清楚，耳濡目染，深受影响。教师自己生命中没有的东西是传达不出来的。教师必须明德，必须亲民来培育自己的善性，使其不断积累以显发。
“修道”的第二层涵义：培育学生的善性，引导学生的言行向正路上走。朱熹解释“修”为“品节”之意。孔颖达则解释为：“品，阶格也；节，制断也。”“品节”即是针对学生不同的气质禀性进行教育，使善不断增长，恶则加以节制。人人天性本善，但是后天的习气禀性不同，家庭成长环境不同，我们必须引导学生抑恶扬善，把光明的品德显现出来，教育要抵达的方向是“至善”。我们培养的人是君子是贤人是大人是圣人，是具备五常之德（仁义礼智信）的人。好学，乐学，力行而知耻，达到《中庸》所说的三达德。